प्रज्ञापारमिता
~仏教のおはなし~

十二支縁起

'20.09.09

私たちの苦の人生は、どうして起こるのでしょうか。

楽しみがあったとしてもそれは束の間、いずれ人は老い、病に伏して死にいたり、愛する生活、愛する人とも別れひとり旅立っていかねばなりません。
生まれ変わり死に変わり、覚り仏となるまでは延々とこの苦しみが続いていきます。

仏教ではこの苦しみの構図を、十二支縁起として示しています。

その十二とは、以下です。

無明・行・識・名色・六処・触・受・愛・取・有・生・老死

これらをまず3つに分けます。

【惑】

無明・愛・取

【業】

行・有

【苦】

識・名色・六処・触・受・生・老死

惑というのは「主客二分的な思考により、楽のみを求め執していくこと」で、迷いの心のことです。この迷いの心を起こすことで、業が起きてきます。業にはふたつあり、まずもっとも微細な「自他分別のわずかな思い」によって、行が起こります。行(サンスカーラ)とは身口心の三つの行為のことですけれども、正確には「具体的な三業を引く根本的な無意識・盲目的な行為への傾向性」のことです。次の「有」は、そうやって徐々に強化された傾向性に支配された三業による「存在への確信」に基づく輪廻的生存の行為全般、を指します。この「行と有」の原因が、惑なのです。

そしてそういう業の結果が、苦です。「識・名色・六処・触・受・生・老死」というのは、五感や心に感覚的に触れた物事を客観的かつ確実に存在すると認識して執着し、それに楽を追い求めて結果として苦に至りながら、いつまでもある筈のないこの肉体や生活の諸々が手から漏れ落ち流れ去る現実に途方にくれて更に苦を深めていく事態の構造を示しています。

そうしてその苦の結果、更に心が混乱して無明を深め、新たなサンスカーラを形成して闇から闇へと、生死流転を繰り返していく。

この無限連鎖の構造を明らかに見て、その「非実在性」を明らかに知ることが、仏教においてもっとも大切な物の見方でもあります。

……………………………

無明 惑
行  業
識  苦
名色 苦
六処 苦
触  苦
受  苦
愛  惑
取  惑
有  業
生  苦
老死 苦